Al cabo de un rato alguien llamó a la puerta y entró una mujer de aspecto enérgico.
Ella dijo: «Soy su médico. Desnúdese, he venido a examinarle».
Mullá preguntó: «¿Del todo?».
La doctora contestó: «Sí, del todo».
Así que se desnudó.
La mujer lo examinó y luego le dijo: «Ya puede usted acostarse. ¿Tiene alguna pregunta que hacer?».
Mullá Nasrudin dijo: «Sólo una: ¿por qué se ha molestado en llamar a la puerta?».
La mujer respondió: «La fuerza de la costumbre».
Los viejos hábitos persisten hasta en tus gestos. Los hábitos son fáciles de mantener porque no necesitas ser consciente de ellos; se mantienen por sí solos.
Ser consciente es difícil, porque para ti nunca ha sido un hábito.
Eliges fácilmente; condenas y aprecias fácilmente; rechazas y aceptas con mucha facilidad. Dices: «Esto está bien, o esto está mal», con demasiada facilidad, porque se ha convertido en un hábito a través de miles de vidas; siempre has estado eligiendo. Es un fenómeno mecánico.
Si no hay consciencia, en el momento en que ves algo, ya lo has juzgado y decidido. Ves una flor y dices: «Es hermosa», o: «No es hermosa». Inmediatamente entra el juicio (con la percepción, entra el juicio) entonces nunca serás capaz de permanecer en el medio.
Es difícil no elegir, pero inténtalo en todo...
Cuando sientas odio, trata de irte al medio...
Cuando sientas amor, trata de irte al medio...
Lo que sea que sientas, intenta irte al medio. Y te sorprenderás de que hay un punto entre cada dos extremos donde ambos dejan de ser... donde no sientes odio ni sientes amor.
Esto es lo que Buda llama "upeksha". Es como una sensación de indiferencia, pero indiferencia no es la palabra adecuada.
"Upeksha" quiere decir: un punto tan en el medio que no eres ni esto ni aquello.
No puedes decir «Amo», ni «Odio». Sencillamente no puedes decir nada, estás simplemente en el medio. No te identificas. Ocurre una transcendencia, y esa transcendencia es el florecimiento. Esa es la madurez que hay que alcanzar, la meta.
Alguien que fue a ver a Chuang Tzu le comentó, refiriéndose a un hombre del pueblo: «Es un pecador, un hombre realmente malo, un ladrón»; y le criticó en muchos sentidos.
Chuang Tzu le escuchó y luego dijo: «Pero toca la flauta maravillosamente».
Luego llegó un segundo hombre (el primero estaba todavía allí sentado) y le dijo refiriéndose al mismo hombre: «Es un excelente flautista».
Chuang Tzu dijo: «Pero es un ladrón».
Ambos estaban presentes, así que exclamaron: «¿Qué quieres decir?».
Chuang Tzu dijo: «Sólo estaba equilibrando la cosa un poco; y además ¿quién soy yo para juzgar a nadie? Ese hombre es un ladrón y un buen flautista. Para mí no hay ni rechazo ni aceptación. Yo no hago ninguna elección. Él es lo que es. ¿Quién soy yo para juzgar o elegir un extremo u otro? Para mí no es ni bueno ni malo. Él es él mismo y sólo a él le concierne. ¿Quién soy yo para decir nada? Si digo algo es tan sólo para equilibraros a vosotros dos».
El equilibrio se encuentra en el punto medio... Ni un extremo, ni otro... ni un juicio, ni otro... simplemente un total desapego, en el cual, no hay ego alguno... no hay preferencias, solo hay "upeksha".
Osho